轉型期中國的禮樂文明重建問題
作者：宋立林
來源：作者授權 儒家網 發布
原載于 《第六屆世界儒學年夜會學術論文集》，2014.10
時間：孔子二五六六年歲次乙未十一月廿一日
家教 耶穌2015年12月31日
摘要：自從五四新文明運動以來，儒家的禮樂文明被認為是“吃人的禮教”，成為完整負面的東西，這種觀念至今仍有較年夜影響。家教其實，儒家禮樂教化的目標在于成人。孔子的禮教思惟內涵豐富，他不僅區別了禮儀與禮義，並且重視情勢與內涵的完善統一，并主張與時俱進地對禮進行改造和轉化。儒家禮樂精力的焦點在于敬，這在明天仍然有其主要意義。培養人們的誠敬觀念，仍然是現代社會禮樂教導和倫理品德建設的當務之急。
關鍵詞：禮樂；教化；成人之道；敬
近百余年來，我們的歷史任務在于從傳統社會向現代社會的轉型。現代化當然代表了人類社會發展的必定趨勢，不成阻擋，相應的傳統的品德、倫理也必定要轉變為現代的品德、倫理。現代倫理及品德請求以不受拘束、同等為基礎，傳統的以禮為中間的倫理關系需求做出最基礎性的變革。[ 鄒平林：《品德滑坡還是范式轉換？——論社會轉型時期的品德窘境及其前途》，《品德與文明》，2011年第2期。]但卻不料味著傳統的禮樂文明已經完整掉效。同時，現代化自己也存在著諸多問題，此中之一就是東方社會學年夜師馬克斯·韋伯曾說的現代化的“除魅”。但是“除魅”的結果卻是另一位海內學者史華慈所謂的“這個世界不再有魅力”。畢竟在東方還有基督教的天主，可令人心存敬畏，是以基礎能堅持一種感瑜伽教室性與崇奉的均衡。可是在中國，伴隨著泛科學主義和偽不受拘束主義的風行，儒家所倡導的“誠敬”理念被同等于科學愚蠢，以扼殺感性與不受拘束的“罪名”被人遺棄了。但是，當一切都“無所畏”的時候，那就一切都“無所謂”了。試看當下諸如肆意淨化環境，資源乾1對1教學涸；惡搞歷史名人，毀棄傳統文明；學者抄襲造假；官員貪污腐敗；公務員玩忽職守；醉酒駕車；官二代、富二代飆車撞人；毒年夜米、毒水餃、毒奶粉泛濫等，無不表白當代人對天然、對歷史、對知識、對平易近族甚至對性命都喪掉了起碼的敬畏之心。尤其是近來接連發生的“年夜頭娃娃事務”、“三聚氰胺事務”、“瘦肉精事務”等食物平安案件，更可謂喪芥蒂狂，令人發指！試想，假如這種風氣繼續彌漫擴張而得不到把持，我們這個有著五千年陳舊文明的平易近族，不知將若何自存于世界平易近族之林？對于這些社會問題，當然需求加強社會主義法治，可是毫無疑問，自律性的品德也必須獲得應有的重視，使法治與品德相輔相成，相得益彰，才幹有用解決當前的諸多社會問題。
在這種情況下，我們有需要從傳統儒家文明中吸取無益的經驗。而在胸無點墨的儒家文明體系中，禮樂文明是經常被人說起，但又特別不難誤解和誤解的。但無能否認，明天的社會需求禮樂文明的重建。
一
近代以來，儒學處于“花果飄零”的際遇，成為所謂“游魂”，開始被邊緣化。尤其是文革時期，儒學更是被妖魔化。近幾十年來，國學熱興起，儒學方開始被人們平心靜氣地進行研討和評析。但是由于長時期的文明斷裂，人們對儒學仍然充滿了誤解。一個顯著的現象就是，在儒學研討領域，一提到孔子的焦點思惟，以仁與禮二者為犖犖年夜端，年夜多對孔子儒學持確定態度者多主張孔子思惟的焦點為仁；反之但凡對孔子儒學持批評或否認立場者則認為孔子的思惟焦點在禮。顯然，在年夜多數學者看來，禮代表了孔子思惟中的落后、守舊的部門，是應該予以揚棄的。這種認知，在當前的國學熱潮中也獲得體現。其實，這種對禮的否認性認知，其實淵源于五四時期，甚至晚清末期。
1918年，在新文明運動如火如荼之際，魯迅發表了《狂人日記》，借狂人之口憤慨寫道：“我翻開歷史一查，這歷史沒豐年代，個人空間歪傾斜斜的每葉上都寫著‘仁義品德’幾個字。我橫豎睡不著，仔細看了三更，才從字縫里看出字來，滿本都寫著兩個字是‘吃人’！”[ 魯迅:《狂人日記》，《魯迅選集》，第1冊，國民文學出書社，2005年版，第447頁。]隨后，被胡適之稱譽為“只手打孔家店的老好漢”吳虞，發表《吃人與禮教》將禮教與吃人聯系起來。他說：“孔二師長教師的禮教講到極點，就非殺人吃人不克不及勝利，真是慘酷極了！一部歷史里面，講品德說仁義的人，時機一到，他就直接間接的都會吃起人肉來了。” “我們現在，應該清楚了！吃人的就是講禮教的！講禮教的就是吃人的呀！”[ 吳虞:《吃人與禮教》，載蔡尚思主編:《十家論孔聚會場地》，上海國民出書社，2006年版，第84、85頁。]自茲而后，“禮教吃人”說便成了人們對中國禮樂文明的基礎認知。尤其是在右翼作家那里，遵守“反動斗爭”的理念，采取“非此即彼，非白即黑”的二元思維，以傳統家庭為代表的舊次序為重要攻擊目標，以反封建、反專制為鵠的的文學創作，觸目皆是。傳統禮教在這種“暴風驟雨”般的新文學“塑造”下，幾乎完整被“妖魔化”了。而平易近眾在不斷被這種觀念一個步驟步“形塑”的過程中，歷史的本相就被淹沒了。傳統的禮教與吃人二者完整對等起來。雖然這是典範的化約式思維，可是很長時間教學場地內沒有惹起人們的反思。當然，智者還是有的。但并沒有惹起人們的留意。不過，時過境遷，我們明天重溫那些“異見”，似乎可以感觸感共享空間染到“禮教吃人”說的荒僻了。現代有名政治學家蕭公權（1897-1981）在其回憶錄中對舊家庭“禮教”有這般評論：“五四運動的健將曾經對中國舊家庭極力攻擊，不留余地。傳統家庭誠然出缺點，但我幸運得很，生長在一個比較健全的舊式家庭里面。……我覺得‘新文明’瑜伽教室的攻擊舊家庭有點過于過火。人類的社會組織本來沒有一個是至善至美的，或許也沒有一個是至丑極惡的。‘新家庭’不盡是地獄，舊家庭也不純舞蹈場地是地獄。”[ 蕭公權：《問學諫往私密空間錄》，黃山書社，2008年版，第11頁。]雖然所論限于舊家庭，但其心態之溫和，見解之公允，令人感佩!文中所提醒的舊家庭毫無“禮教吃人”的滋味。于是，我們就舞蹈場地應當推而廣之地予以反思，近代以來所構成的“禮教吃人”的“印象”是靠得住的嗎？
禮教吃人嗎？答覆這一問題，既不克不及簡單確定，也不應簡單否認，而須本著歷史主義的態度予以辨別。不成否認，歷史上確實存在著不少類似的事共享會議室務，現代作家和文藝家已經做了大批的考核，好比對寡婦再醮問題、婦女貞節問題，到了明清兩代尤其凸起。由于日益嚴格的社小樹屋會禮教思惟，良多婦女居然“自覺”地摧殘甚至犧牲以贏得禮教的贊譽，說來非常可嘆亦復可悲。對于禮文明的負面認知，至今仍為學者所重視。若有學者對傳統禮教的東西性與虛偽性進行了剖析，進而指出了傳統禮教存在的嚴重問題及當前禮儀教導存在的缺乏，天然應該惹起人們的重視。[ 江凈帆：《論傳統禮教的東西性與虛偽性——兼論當前禮儀教導的價值取向》，《品德與文明》，2011年第2期。]不過，在對傳統禮教的負面價值予以批評的同時，我們也應該積極地往教學弘揚其正面意義。為此我們應該辨別幾個問題。
第一，孔子儒家與后儒之間的區別。我們應該留意，孔子、孟子等原始儒家所主張的禮教與后世尤其是明清禮教有很是年夜的分歧。孔子關于“苛政猛于虎”的見解，關于“始作俑者其無后乎”的說法；孟子關于“嫂溺于水”和“男女授受不親”若何化解的態度，與所謂“吃人的禮教”風馬牛不相及。明天我們繼承禮樂文明的精華，就應該“反本開新”，回到儒家的源頭孔子那里往吸取聰明。
第二，任何事物、任何軌制、任何文明都有兩面性，所謂“一陰一陽之謂道”，有利必有弊，關鍵要看何者為主。在過往兩千多年中，禮教固有東西性與虛偽性甚至“吃人”之弊，但禮教在中國文明中所起的積極感化遠遠年夜于消極感化。禮，實際上發揮著更主要的效能——成人，也就是使人擺脫野蠻進進文明，成為真正意義上的人。是以，我們“不克不及因噎廢食，因為末流之弊而廢棄根源的意思”[ 賀麟：《文明與人生》，上海國民出書社，2011年版，第57頁。]，將儒家禮樂教化完整否認了事。
第三，人類社會及文明是一個非常復雜的綜合系統，思惟觀念在現實中的具體落實會遭到各種條件的限制，在歷史的演變中有能夠走樣、變形、異化。是以，我們應該將思惟觀念與軌制落實、現實影響作一適當的區隔，而不克不及同等起來。以禮教為例，由于儒家的禮樂教化思惟必定要落實到社會中往，尤其是在傳統等級社會、皇權帝制時代，更是被納進到維護皇權的軌制設計之中，必定會逐漸東西化，產生各種弊病。經過五四新文明運動對儒家文明負面感化的批評，反而給儒家文明的新發展供給了契機。正如賀麟師長教師所說：“新文明運動的最年夜貢獻在于破壞和掃除儒家的僵化部門的軀殼的情勢末節，及束縛個性的傳統墮落部門。它并沒有打垮孔孟的真精力、真意思、真學術，反而因其洗刷掃除的功夫，使得孔孟程朱的真臉孔更是顯顯露來。”是以“五四時代的新文明運動，可以說是促進儒家思惟新發展的一個年夜轉機”[ 賀麟：《文明與人生》，上海國民出書社，2011年版，第12頁。]。隨著皇權的終結和等級的廢棄，社會軌制發生了天崩地裂翻天覆地的變化，社會主義中國的平易近主、不受拘束、同等的社會條件為禮樂發揮積極感化，減少其東西化與虛偽化供給了史無前私密空間例的契機。可以想見，禮樂文明的“成人”的效能在今后將會有更好的發揮的空間。
二
禮（廣義的禮包容樂）是儒家也是中國文明最為凸起的一個特征。在儒家看來，禮是人類區別于動物界的標志，也是從野蠻進進文明的標志。“鸚鵡能言，不離飛鳥。猩猩能言，不離禽獸。古人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？……是故圣人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別于禽獸。”一個人或一個社會，只要有了禮，才幹算是一個文明人、文明社會。是以，孔子和儒家非分特別重視禮。儒家認為，“品德仁義，非禮不成，教訓正俗，非禮不備。分爭辨訟，非禮不決。君臣高低父子兄弟，非禮不定。宦學事師，非禮不親。班朝治軍，蒞官行法，非禮威嚴不可。禱祠祭奠，供給鬼神，非禮不誠不莊。”（《禮記·曲禮》）禮瑜伽教室（包含樂）構成了孔子思惟很是主要的組成部門。孔子生涯在一個“禮壞樂崩”的無道之世，他平生孜孜以求的就是要恢復周公所奠基的禮樂文明次序。而周公所私密空間開創的禮樂文明格式也并非向壁虛造，而是淵源有自，“損益”夏商之禮而來。而再往前追溯，禮的來源可謂非常久遠。
禮，是人類社會發展到必定階段的產物，是人類由野蠻到文明轉變的標志。它能夠起于社會生涯的需求，這種需求表現在確立次序，避免爭亂，后來又用于祭奠，此中的誠敬的內心請求更為凸起。最后，宗教顏色日益淡化，人文精力愈發凸顯。周公和孔子，是中國禮樂文明發展過程中具有里程碑式的關鍵人物。西周初年，周公以其偉年夜的創造力，在繼承唐虞夏商文明的基礎上，因革損益，制禮作樂，構成了一套完美的禮樂軌制，奠基了中國禮樂文明的基礎格式。在這一格式中，禮具有焦點位置。它包羅甚廣，可以看作文明的代名詞。有人說，中國文明就是禮文明，是一點也不過分的。[ 鄒昌林：《中國禮文明》，社會科學文獻出書社，2000年版，第14-15頁。]禮，這個字在東方字典里沒有對應的詞。把“禮”翻譯為禮貌、禮節、禮制都不夠周全和準確。周公之禮被孔子所繼承并進行了創造性的轉化，提出了“禮樂教化”的思惟。
現在一提到“禮教”，人們往往會報以厭惡的眼光。但假如我們回到源頭，往了解一下狀況孔子的禮教思惟，就會發現其本來臉孔和永恒價值。禮教，作為一個成詞，似乎最早為孔子提出。他對《詩》《書》《禮》《樂》《易》《年齡》等六部經典都有極為深摯的修養，提出了“六經之教”的深入見解。他說：“廣博易良，《樂》教也，……恭儉莊敬，禮教也。”（《禮記·經解》）禮教，即以禮為教，用禮來進行教導、教化的意思，經常與“樂教”并提。《史記·孔子世家》記載孔子“以《詩》、《書》、禮、樂教，門生蓋三千人焉，身通六藝者者七十有二人”。
“行修言道，禮之質也”（《禮記·曲禮》）。孔子“禮樂教化”的目標恰是在于培養具有高貴品德和治世才幹的正人，盼望他們能夠通過修身、齊家進而治國、平全國，實現儒家的“內圣外王”之道的幻想。是以，孔子之道就是成人之道，孔子之教就是正人之教。而孔子用以培養正人的恰是《詩》、《書》、禮、樂。在孔子儒家看來，禮實際上包容著禮儀、禮制和禮義等相互支撐、相互依存的三個層面，而此中最為最基礎的是禮義。是以，林放問“禮之本”，孔子非常欣喜，連稱之曰“年夜哉問”（《論語·八佾》）。禮義與禮儀既親密相關，又存在最基礎區別。《左傳》昭公五年記載，有一次魯昭公往晉國訪問，“自郊勞至于贈賄，無掉禮”。晉侯稱贊其“善于禮”，而晉國年夜臣女叔齊則認為“魯侯焉知禮”？他指出，魯昭公雖然“自郊勞至于贈賄，禮無違者”，可是這些“是儀也，不成謂禮”。在女叔齊看來，所謂“禮”，是“所以守其國，行其政令，無掉其平易近者也。”而魯昭公則不懂這些年夜道，僅僅“屑屑焉習儀以亟”，執著于細微的禮儀末節，實在是背道而馳的笨拙做法。而在《左傳》昭公二十五年記載，也記載“子年夜叔見趙簡子，簡子問揖讓周旋之禮焉”。子年夜叔也認為，簡子所問的所謂“揖讓周旋之禮”個人空間只不過“是儀也，非禮也”。禮是什么呢？“夫禮，天之經也。地之義也，平易近之行也。”由此看來，在孔子之前，良多賢人已經留意到禮與儀的區別。這恰是年齡時代“禮壞樂崩”的現象。年齡以降，周代禮樂文明趨于陵夷，出現所謂“禮壞樂崩”的局勢。而所謂“禮壞樂崩”的內涵，一方面是指大批僭越禮制的現象出現；另一方面則是指人們年夜多只留意于禮儀而忽視了禮義，徒具情勢而掉往了禮的本質。
孔子對當時人們單方面尋求禮儀而忽視禮義的現象，感嘆道：“禮云禮云，鐘鼓云乎哉！樂云樂云，財寶云乎哉！”（《論語·陽貨》）又云：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《論語·八佾》）實際上，重視禮儀而忽視禮義，恰是所謂禮教“虛偽性”的本源，而這恰是孔子早已留意到并極力反對的。對于“虛偽”之惡，孔子早已有所察覺和批評。他說：“鄉愿，德交流之賊也。”根據后世的訓釋，所謂鄉愿就是那種好共享空間好師長教師，這種人概況上彬彬有禮，可是卻毫無原則性和真誠的感情，是虛偽的表現。孔子認為，這種人是品德修養的蠹蟲。《論語·公冶長》記載：“子曰：‘孰謂微生高直？或乞醯焉，乞諸其鄰而與之。’”這種虛偽實際上就是在破壞品德。是以孔子對那種“巧舌、令色、足恭”（《論語·公冶長》）者非常不滿，以為是“可恥”的。可是這并不表白孔子不重視禮儀，只不過他更強調禮的情勢與內涵的完善結合。他指出，“文勝質則史，質勝文則野，文質彬彬，然后正人”。這句話雖然并不是針對禮而發，可是卻可見其對禮儀與禮義之完善結合的尋求。
與此同時，孔子本著“時中”的中庸主義立場，對禮也主張與時俱進，根據時代和地區的特點進行“因革損益”：“殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也。”他雖然是現代文明的“集年夜成”者，可是對于現代文明也并非照單全收，而是根據時代需求而有所取舍，所謂“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞”（《論語·衛靈公》）是也。他更反對泥古不化地遵守古禮，是以他說：“愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世反古之道，災及其身者也。”（《禮記·中庸》）
孔子對禮樂文明的認識，對禮教的重視，1對1教學尤其是對禮儀與禮義即禮講座場地樂的情勢與內涵統一的尋求，對禮樂進行因革損益的思惟，都給明天的我們以啟發。若何能夠發揮禮樂的教化效能，促進人的品德的晉陞，使當下的中國人的教養有所改良和晉陞，促進和諧社會的建設，恰是我們所應該思慮的。
三
儒家的禮樂教化起首在培養一個人的教養，進而促進社會的有序化，最終達致社會的和諧。在這一方面，孔子就是典范。禮樂教化之價值，完整可以從孔子身上體現出來。孔子完整是禮樂文明陶冶出來的人物，他身上無時無刻不表現出交流禮樂的精力。孔子的門生這教學樣描繪老師的抽像：“看之儼然，即之也溫。”（《論語·子張》）“溫而厲，威而不猛，恭而安。”（《論語·述而》）而《鄉黨》一篇更是可見孔子身上散發著濃郁的禮樂氣質馨噴鼻，其一舉手、一投足，都合適禮樂的精力。
國民是社會的細胞，個人的素養問題關涉到整個國家、社會的整體文明程度。對于當下國民的教養問題，或謂素質修養，人們年夜都會表現一種擔憂或不滿。一個“禮儀之邦”竟然成了令人討厭的沒有文明教養的國度。正如《詩經》所譏諷的那樣：“相鼠有皮，人而無儀。人而無儀，不逝世何為！……相鼠有體，人而無禮。人而無禮，胡不遄逝世！”而孔子早就說過：“不學禮，無以立。”人們在缺掉禮樂教化的條件下，單方面尋求物質好處，而忽視了品德修養，從而使“富饒”與“文明”之間出現了極年夜的張力。人們呼喚瑜伽場地一個“富饒的中國”更要進一個步驟發展為“文明的中國”。其實，之所以形成明天的局勢，與百余年來對傳統禮樂文明的打擊有關，尤其與“文革”的破壞有關，更與中國的經濟發展狀況有關。
文革時期，把傳統禮樂文明都當作復古、發展、反動的東西打壞了。而隨著改造開放，東方文明大批傳進，此后，以“個性”、“不受拘束”為名，將禮貌、禮節視為“虛偽”、“束縛”、“枷鎖”，一切禮儀、一切文明都被認為虛偽，而粗鄙、無禮成為一種尋求。同時，正如《管子·牧平易近》上所講：倉廩實則知禮節、衣食足則知榮辱。也恰是由于改造開放后中國的經濟程家教度有了年夜幅度的晉陞，教養的缺掉才會惹起人們的重視和關注。不過，人們所重視的還年夜多限于禮儀層面，而對于禮的內涵和精力則往往疏于懂得和掌握。
針對當下的國平易近教養問題，可以發現儒家傳統的禮樂教化思惟仍然可以發揮感化。明天當然需求“新禮”來適應現代社會，禮樂文明在情勢上天然需求“因革損益”，根據時代特點予以揚棄和改革。不過“一定要舊中之新，有歷史有淵源的新，才是真正的新”[ 賀麟：《文明與人生》，上海國民出書社，2011年版，第56-57頁。]，是以新禮樂的確立，也必須從傳統禮樂所蘊含的深奧精力中吸取營養，因為其于塑造國平易近的平易近族認同，晉陞國平易近的個人教養，促進社會的整體和諧皆具主要價值。
我們了解，儒家禮樂教化的最基礎精力，可一言以蔽之曰：“敬”罷了矣。假如沒有了敬作為靈魂，則禮樂也只是徒具情勢罷了，其流于虛偽則是必定的。是以，禮儀的教導當然需求，但我們應該更強調和重視禮義的培養。
敬是禮的最最基礎的請求。《孝經》說：“禮者，敬罷了矣。”《禮記·曲禮》開篇即云：“毋不敬。”范祖禹解釋道：“經禮三百，曲禮三千，一言以蔽之，曰毋不敬。”打開《論語》，我們可以發現孔子對敬之重視。子張向孔子問“行”，孔子說：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖鄉鎮行乎哉？”（《論語·季氏》）言行是人內在德性的內在表現。言之“忠信”、行之“篤敬”，其實都來自于內心的“敬”。需求留意的是，在孔子、儒家那里，敬包容兩層意思，一是內在的恭順之行；一是內在的敬畏之心。故訓有云：“恭在貌，敬在心。”內在的敬畏之心是內在恭順之行的基礎地點。即以孝為例，《論語·為政》上說：“今之孝者是謂能養，至于犬馬，皆能有養，不敬何故別乎？”明天我們良多人懂得的孝，所行的孝便僅僅逗留在“能養”的層次。缺少敬意的孝道，又怎會帶給怙恃幸福快樂？
敬的觀念，源于前人的“憂患意識”。郭沫若說：“敬者警也，本意是要人時常盡力，不成有絲毫的放松。”[ 郭沫若：《先秦天道觀之進展》，載《郭沫若選集•歷史編》第1冊，.國民出書社，1982年版，第336頁。]那么，為何要警戒？警戒什么呢？我們了解禮來源于祭奠，是以禮起首表現為對神靈的警戒和敬畏。這種敬神的觀念逐漸發展演變，在西周初期出現“敬天命”、“敬德”等觀念。孔子說：“正人有三畏：畏天命，畏年夜人，畏圣人之言。”恰是古時傳統的延續。此處所謂“畏”，非畏懼、懼怕之義，而是敬畏之義，是指由敬佩而生發的“驚慌”、“怵惕”之感。這種“驚慌、怵惕”之敬畏感，便是人類自覺己身之微渺而生的謙卑之心，自覺德業之嚴重而小樹屋有的責任之感。人知謙卑，而能自負尊人；人知責任，方可自弘弘道。儒家所謂“六合之性人為貴”，在這一意義上才是成立的。是以，“敬”一向是儒家所強調修身之本。敬，與恭、畏等義近，可導出謙、讓、謹、慎、勤、儉之德；與忠、信等義通，可引進真、誠、和、諧、美、善之境。是以，敬之于修身，其義年夜矣哉！
敬畏是一種心態、一種修養，更是一種境界、一種崇奉。前人祭奠社稷，是對六合的敬畏；祭奠山水，是對天然的敬畏；祭奠祖先，是對性命的敬畏；祭奠孔子，是對圣哲的敬畏。在現代平易近間，還有一種“敬惜字紙”的教學場地風俗崇奉。前人認為，糟踐字紙，就是對圣人和文明的褻瀆。據《燕京舊俗志》記載：“污踐字紙，即系歪曲孔圣，罪惡極重，倘敢不吝字紙，幾乎與不敬神佛，不孝怙恃同科罪。”表現了人們對文明的虔誠與尊敬。恰是這種處處心存敬畏的傳統所鑄就的文明命脈，成績了中華文明之屢經磨難而綿延不絕。
禮雖然源自祭奠的敬神敬祖，但更重要的在于人際來往，其原則就是“自大而尊人”，對來往對象的尊重。《禮記·曲禮》說：“夫禮者，自大而尊人。雖負販者，必有尊也，而況富貴乎？”自大不是卑恭屈節的意思，是一種謙和、謙恭、謙讓。好比我們倡導公交車或地鐵上為老弱病殘幼讓座，依照市場經濟原則，個人付了車票天然應當有座，這是權利；可是禮卻請求尊重長輩，愛護弱勢群體，應當讓座。這是人類品德的請求，是一種美德，體現了人的性命高貴。
“敬畏之心”不成無！宋儒說，敬之一字，聰明睿智皆由此出。現代人之虛妄、放縱、怠慢、鄙詐，必待“敬”而后往，真實、謙卑、勤儉、寬和，必待“敬”而后至。從頭喚醒早已掉落的“敬畏之心”，“言忠信，行篤敬”，才是我們通向美妙未來的康莊通衢。而這都需求我們重溫儒家禮樂文明的真精力、真內涵。
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